document.writeln(""); document.writeln(" "); document.writeln("
<\/td>"); document.writeln(" <\/tr>"); document.writeln(" <\/table>"); document.writeln(" "); document.writeln(" "); document.writeln("
<\/td>"); document.writeln(" <\/tr>"); document.writeln(" <\/table>"); document.writeln(""); document.writeln(" "); document.writeln(" "); document.writeln("
该文章免费阅读，以下是该文章的全部内容：<\/span><\/td>"); document.writeln(" <\/tr>"); document.writeln("
<\/td>"); document.writeln(" <\/tr>"); document.writeln(" <\/table>"); document.writeln(""); document.writeln(" "); document.writeln("
<\/td>"); document.writeln(" <\/tr>"); document.writeln(" <\/table>"); document.writeln(""); document.writeln(" "); document.writeln(" "); document.writeln("
<\/td>"); document.writeln(" <\/tr>"); document.writeln("
　　有人认为金庸的武侠小说有两个主题，《笑傲江湖》之前是“为国为民”，之后是“讲忠论义”。虽然有一定的道理但未免有点不够整体看问题，在此我提出“忠义”是金庸小说贯穿始终的主题。
　　到了《杨家府演义》中“忠”已有变化。杨家将等人效忠的虽然仍是朝廷，皇上，但已有了保家为国乃至为民的成分，甚至书中还让杨六郎说出了“朝廷养我，譬如一马：出则乘我，以舒跋涉之劳，及至暇日，宰至鲍厨！”比起宋江的“至死不悟”已是有一定进步。随著明代的市民阶层及其意识的崛起所以我们看到了在《西游记》中让孙悟空在大闹天宫时说出了“强者为尊该让我，英雄只此敢争先”甚至说出了“皇帝轮流做，明年到我家”这简直是对儒家“忠”的颠覆。但是西行路上的孙悟空一改前态，无论唐僧怎样始终护他西行。这可以看成是儒家的“忠”在演变的过程中对封建伦理的一定妥协。到了稍后的《封神演义》中出现了“臣弑君”那样的“壮举”和借姜子牙之口所说出来的“天下非一人之天下，乃天下人之天下！”如此大逆不道的话。这都是儒家“忠”内涵在悄悄变化。不过大多只是惊鸿一暼，变化不多。我们看看清代孔尚任的《桃花扇》，在这部反思南明灭亡的原因的小说有一个狠值得注意的地方。虽然小说的褒贬标準一直是“孝子忠臣”之类，但却旷大了忠的内涵，由以朝廷皇帝为本旷大为以国家为根本。金庸则更进一步把“忠”的内涵扩大为以人民为本。在金庸的小说里除了《鹿鼎记》，朝廷和皇帝一直是忽略不计的。郭靖，萧峰等大侠抗击异族的入侵为的不是对朝廷皇上“忠”，而是对国家，对天下万民的“忠”。在《射雕》里，东邪、西毒、南帝、北丐武功都狠强，但为什么七公最受人们尊敬？东邪，失之怪！西毒，失之私！南帝，失之隐！而北丐“侠之大者，为国为民”啊！这就是金庸对“洪七公”这个形象注入如此多的感情和花费那么多笔墨的原因。可以说金庸武侠小说的“大侠”的标準可以说就是忠于天下人民“忠”。令狐冲没有国家，因此谈不上对谁“忠”。他是忠于自己所坚信的武林正义，忠于广大武林人士的幸福。归根结底还是金庸扩大内涵的“忠”。到了《鹿鼎记》中金庸让韦小宝至始至终也没出卖康熙，陈近南和那个大明公主，忠的内涵表面上看起来有所缩小，但是从另一个角度来看也是忠于天下百姓的幸福和民族感情。正因为两者之间狠难取捨，所以金庸让韦小宝激流勇退，说到底韦小宝还是忠于金庸扩大的内涵的“忠”。金庸一直强调他小说的主题是“侠之大者，为国为民”。这其实就是“忠”。金庸的武侠小说对里面人物的褒贬标準一直就是“忠”，不过却旷大了“忠”的内涵，由以中国传统儒家狭窄的朝廷、皇帝为本旷大为以国家乃至天下万民为根本的民本思想。“忠”在中国传统思想中占狠重要的位置，不过基本上是为封建统治阶级服务，甚至是为皇帝一人服务的。所以我们看到了像《水滸传》中宋江那样效忠行将灭亡的宋朝皇帝而“至死不悟”的“孝子忠臣”。“杀惜”后，他辗转避难就是不肯上梁山投奔晁盖“上逆天理，下违父教，做了不忠不孝的人”他劝人家落草时，也希望人家牢记“如得朝廷招安……日后但去边上一刀一枪，博得个封妻萌子，久后青史留一个好名，也不枉为人一世”。直到饮了朝廷毒酒死在旦夕，还表白“我为人一世，只主张‘忠义”二字，不肯半点欺心。今日朝廷赐死无辜，宁可朝廷负我，我忠心不负朝廷！”甚至因为担心跟他情同兄弟的李逵在他死后会做出不忠之事竟然拉他一起去死。诚如前人评价宋江就是一个“忠义之烈”。
　　回顾“忠”的演变过程，它是由《水滸传》之类的小说，由儒家的对朝廷，皇帝的狭义的“忠”，到《杨家府演义》，《封神演义》等小说对君权的怀疑。是随著市民阶层及其意识的崛起而内涵逐渐扩大。到清代随著反思历史，啟蒙思潮，和对明代空洞心学的批判而產生的《桃花扇》把“忠”的内涵提高到另一个层次-忠于国家。而金庸则把“忠”的内涵提高到全新的一个层次。不光忠于国家，更忠于人民。它与儒家的“达则兼济天下”是一脉相承的。
　　“忠”的这个演变过程思想史的发展是一个狠重要的原因跟《水浒传》几乎同时产生了一个思想家——王阳明。王阳明的心学主张“心外无事，心外无理，心外无物”。基本思想是“心即理也。此心无私欲之薮，即是天理”，“以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁，只在此去人欲存天理上用功便是”主张“存天理，灭人欲”一切按照封建伦理行事。把原本是外在的封建伦理拉到人的本心去遵守。这种对封建伦理的变向遵守和《水浒传》宋江等人农民起义的不彻底性是相适应的。可王阳明没想到一旦人的本心被发现七情六欲就像洪水般袭来。后来的王学左派的颜钧，罗汝芳，何心隐越来越有离经叛道的色彩。他们肯定人欲的合理性主张“百姓日用即道”李卓吾出于王学，却将人心从架空的臆说中拉出，从人人要生存（即穿衣吃饭）和发展（即富贵利达）的基点出发，得出一个相反的结论：“夫私者，人之心也。人必有私，而后其心乃见；若无私，则无心矣。同样重要的还有禅宗，明代狂禅之风甚盛，和心学颇为相通，他们强调本心是道，本心即佛。其余一切都是虚妄的，乃至佛祖，经义也是”屎窖子”，“只是个卖田乡账”“总是十字街头破草鞋”“可以抛向钱塘江里著”心学的这种发展和明代市民意识的崛起和与之造成的“忠”的内涵的扩大是相适应的。心学，李贽的学说和明代狂禅现象结合起来又造成了《西游记》的出现。
　　清代的学者对心学基本是痛弃的，一致反对心学造成的虚浮学风，如黄宗羲说“今之言心学者，则无事乎读书明理，言理学者，所读之书不过经生之章句，所从之理不过字句之从违”。顾炎武不光用自己行动反对心学的虚浮学风并且言论更加激烈，说：“不习六艺之文，不考百王之典，不综当代之务，举夫子论学论政之大端一切不问，而曰“一贯”，曰：“无言”以明心见性之空言，代修己治人之实学。股肱惰而万事荒，爪牙亡而四国乱，神州荡覆，宗社丘墟”不过清代的学者虽然批判心学，却无意识地接过心学“人必有私”的命题。不过将“理”，“欲”结合起来。如王夫之说“天理正从人欲中见，人欲恰到好处即天理也。向无人欲，则亦无人欲，则并无天理可言矣。”可以看出清初的思想家还是肯定人欲的合理性，由此出发黄宗羲发出了对封建君主专制的批判，谓君主是强“使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公”这便由思想领域的探讨转为社会制度的批判。思想领域的这种批判中有继承的变化一定程度上促进了“忠”的内涵的继续扩大。因而黄宗羲对封建君主制度的批判与《桃花扇》把“忠”的内涵扩大到以国家为本是一致的。
　　历史上每当发生了足以影响国家，时代的大事都会引起文人的历史反思。像“安史之乱”后出现的杜甫的《哀江头》和白居易《长恨歌》诗歌，经历金元易代的白朴的《梧桐雨》。到明初的《三国演义》和《水滸传》。还有清初的《桃花扇》。这些在国家、时代发生巨变后出现的作品都饱含著作家的历史反思。金庸出生在旧社会，童年是在新旧社会之交渡过的。成长在新社会。这样算来他经历了中国封建王朝在世界列强面前的崩塌，抗日战争、国共战争。这些不可能不引起他心灵的震撼。忧愤成思必然会像历史上经历巨变的文人那样產生反思历史的心里的普遍心理。这种心理在金庸作品中的体现有：时代背景-他的小说直到《笑傲江湖》之前都是选择在历史上有过辉煌的朝代抗击异族入侵的时候，无论多辉煌过的文明古国(宋朝)，无论多强大过的帝国(元代)。落后了就要挨打！腐朽了就要被推翻！他一再借他小说的人物(如谢逊，乔峰)表达对持强凌弱的愤愾。这都是清朝的灭亡，抗日战争在他小说带来的影响。他在他的小说一再謳歌由平民成长起来“为国为民”的郭靖，乔峰、洪七公。这是国共战争带给他小说的影响——忠于人民。归根结底他的小说是一位经历了沧桑巨变的儒者带著对“忠”的思考，痛定思痛，反观历史文化思潮的反映。
　　金庸对“忠”的内涵的扩大的原因首先是时代的因素，金庸出生在旧社会，童年是在新旧社会之交渡过的。那个时候腐朽的清朝基本灭亡了，再也不需要对朝廷、皇上“忠”了。
　　其次是所受到的儒家传统教育。“忠”一直是儒家传统教育十分重要的一部分，可封建王朝这时已灭亡了，他可能会不自觉的思考“忠”在新时代的含义，在他按照儒家的价值观“穷则独善其身，达则兼济天下。”去立身处世时，可能会无意识的得出一个结论“忠于天下”！
　　再次是“忠”的内涵的不断扩大的影响，前面已经说到“忠”的内涵是随著市民阶层及其意识的崛起而不断扩大的。金庸无意识继承完成了“忠”的这一总结工作。
　　最后是外部环境的影响主要是整个中国当时的环境从他1955年写第一部小说《书剑恩仇录》到1963年的《天龙八部》，(结合《笑傲江湖》和《鹿鼎记》的创作时间以及他个人的经历，我认为这两部小说是影射当时国内的一场运动和对一位伟人崛起的希望以及支持)整个中国都处在刚刚经历巨变的百废待兴之中，他不仅期待有郭靖，萧峰那样“为国为民”的大英雄来肃清海内，平定战乱。更希望出现更多像他笔下的“忠于天下人民”的“侠”。来给百姓谋福祉。同样重要的还有他个人的生活环境，他在写《书剑》到《天龙》之前的小说的时候经济条件都不是十分好，事业也处在发展期。他那时不光和他第二任老婆朱枚在香港租房子，甚至窘迫到他老婆朱枚卖首饰帮他办《明报》。所以造成他小说一直謳歌为国家，为集体的“忠于天下”的大侠，写《天龙》时发生了一件事眾所周知，他因为去外国旅游把《天龙》交给他好朋友倪匡代笔，后因为写的狠不合他本意两人大吵了一架。这件事正好从反面印证金庸的经济条件已不错。而写于1967-1969的《笑傲江湖》和1969-1972的《鹿鼎记》由于这时已解放了十几二十年了，社会的主要矛盾已经不是对抗异族的侵略，救国的主题也就消失了。但是这期间中国又发起一场运动，人民的情况也不是十分好所以导致令狐冲和韦小宝虽然没有救国，但仍是忠于天下。小说题材由武侠小说变为政治小说。
　　“义”的内涵在中国文化的演变不多，主要是除强扶弱，弱者与弱者的互帮互助之类的。在中国传统社会里对于维护宗法关系的“忠”和“孝”十分重视。而对于“义”一直不太重视。金庸对于“义”的内涵扩展也不大。他一再借他笔下的人和事表达对持强凌弱的愤愾。所以他在《月云》这篇散文中一再表达对月云的同情甚至说“不过他总是觉得，不应当欺压弱小，使得人家没有反抗能力而承受极大的痛苦……”这是“五四运动”的“自由、平等”精神在他小说的反映。他主要是借他笔下人物的行侠仗义表达一个道理“人人平等”。把在他之前的武侠小说中的“义”由出自善良的心的行为上升到理论高度。在他的小说中《笑傲江湖》之前的“义”主要是强者对于弱者的“行侠仗义”和弱者之间的互帮互助。因为亲身经历的战乱让他知道人与人之间（尤其是强者对弱者）互相帮助的“义”是十分重要的。《笑傲江湖》和《鹿鼎记》中的“义”市俗、利益的味道增添了许多。这主要是由于整个香港的大环境的变化和金庸本人的经济条件的改善引起的变化。（值得注意的是《鹿鼎记》中韦小宝为了出宫救陈近南还是捅死了多隆，说明金庸在关系国家、民族、集体的大是大非面前还是主张抛弃个人私利的。）总而言之金庸小说对“义”的内涵扩展不大，他主要是受了“五四运动”的精神“自由，平等，博爱”的影响把“义”上升到理论高度，起了一个总结作用。
　　儒家思想渊源流长，也殊归同源。“忠”本来只是为统治阶级甚至一个人服务的，但随著时代的进步内涵不断扩大。金庸则提出“忠于人民”。跟儒家“达则兼济天下”不谋而合。这是“忠”在它演变史上的最强音。儒家思想也具有世界性，“义”本来是人与人之间的互相帮助。随著时代的进步和中国的开放从而与五四运动的精神想通。金庸则成功地把“义”上升到理论高度，为“义”的发展作出较圆满的概括。<\/td>"); document.writeln(" <\/tr>"); document.writeln(" <\/table>");